Что такое «Заповеди Божии»? Откуда они взялись?
Заповеди Божии – закон, данный Богом в дополнение к ослабевшему (вследствие греховной жизни) у человека внутреннему ориентиру – совести.
Десять ветхозаветных Заповедей (Декалог) Бог дал Моисею на горе Синай (см. Исх. 20:2-17; Втор. 5:6-21). Первые четыре заповеди содержат в себе обязанности по отношении к Богу, последние шесть заключают в себе обязанности по отношению к ближнему, то есть ко всем людям.
Почему надо соблюдать Заповеди?
Заповеди Божии – это условия нормальной, полноценной, здоровой и счастливой жизни для всякого человека. И если человек эти заповеди нарушает, он вредит, прежде всего, себе, калечит собственную жизнь и жизнь своих близких.
Как понимать первую заповедь?
Первая заповедь: «Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2-3).
Этой заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя, как на Источник всех благ и как на Руководителя всех поступков человека. Следуя этой первой заповеди, человек должен стараться познать Бога и свои поступки направлять к славе Его имени.
В первой заповеди дается направление умственной и волевой деятельности человека и этим закладывается фундамент его жизни. Вот почему эта заповедь занимает первенствующее место среди других заповедей. Она устремляет духовный взор человека к Богу и говорит ему: пусть Господь будет первым предметом твоих мыслей и стремлений. Предпочти Его себе, всем, всему, всегда и во всем.
Познание Бога – считай самым драгоценным знанием, Его волю – высшим авторитетом, служение Ему – высшим жизненным призванием. Первая заповедь кладет веру в основу морали и жизни. Нравственность можно строить только на религиозной почве, потому что без Божьего авторитета, все человеческие принципы оказываются условными, относительными и неубедительными.
Эта заповедь призывает познавать Бога вдумчивым чтением Священного Писания, размышлением о Боге, о Его близости и любви, размышлением о цели земной жизни. Содействуют познанию Бога чтение святоотеческих книг и другой православной религиозной литературы, молитва дома и в храме, участие в духовных беседах. При этом познание Бога не должно ограничиваться одной отвлеченной умственной работой, но должно проникать глубоко в сердце и отображаться в жизни во всех словах, делах и начинаниях.
Таким образом, первая заповедь содержит в себе остальные заповеди. Последующие же заповеди конкретнее раскрывают смысл первой.
Как понимать вторую заповедь?
Вторая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что н земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-6).
Этой заповедью Господь запрещает человеку создавать себе кумиров – вещественных или воображаемых — служить им, преклоняться перед ними и воздавать какие-либо почести.
Эта заповедь была дана во время, когда идолопоклонство было болезнью человечества. В то время отдельные люди и целые народы обоготворяли разные стихии природы, небесные светила, изображения людей, животных – все, в чем темное суеверие видело что-то, необъяснимое, сверхъестественное. Ветхозаветная вера, а затем – Христианское учение принесло людям светлое учение о едином Творце вселенной, любящем всех Отце, заботящемся о людях.
Для современного человека буквальное поклонение идолам – немыслимо. Но дух второй заповеди, запрещающей преклоняться перед чем-либо, кроме единого Бога, нарушается многими. Современными кумирами стали богатство, земное счастье, физические удовольствия, преклонение перед вождями и лидерами. Идолом делается «наука», когда ее голос противопоставляется вере. Является идолом все то, к чему человек чрезмерно привязывается, чему отдает свои силы и здоровье в ущерб спасению своей души. Страсть к чревоугодию, курению, пьянству, азартным играм и наркомании, — все это распространенные «кумиры» современного человечества.
Отвергать же почитание святых икон и других религиозных предметов, ссылаясь на вторую заповедь – неправильно. Икона, изображающая Святую Троицу или Спасителя, в православном понимании не воспринимается православным человеком, как божество, но как напоминание об истинном Боге. Икона передает в контурах и красках то, что Священное Писание описывает словами. Иконописное изображение является символом на таких же правах, как слово, являясь богословием в красках.
Не противоречит второй заповеди и почитание святых угодников Божиих, их икон и мощей (святых останков). Святые – для верующих как старшие братья. Бог один, а ангелы с святые являются помощниками в деле спасения и заступниками перед Богом. Человек призван спасаться не в одиночку, но именно в Церкви – в этой великой семье, в которой все должны помогать друг другу достичь спасения. Верующие на земле и святые на небе составляют одну духовную семью.
Как понимать третью заповедь?
Третья заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7).
Этой заповедью запрещается неблагоговейное употребление имени Божия, например: в пустых разговорах и шутках. Грехами против третьей заповеди являются: божба, то есть легкомысленное употребление клятвы, богохульство, кощунство, нарушение обетов данных Богу, клятвопреступление и призвание Бога в свидетели в пустых житейских делах. Имя Божие должно произноситься со страхом и благоговением, потому что оно обладает величайшей силой. Человеческому слову с призванием имени Божия повинуется природа, о чем существует немало рассказов в Библии. Книга Деяний Святых Апостолов повествует о многих чудесах и изгнании бесов, совершенных именем Христовым. Поэтому имя Божие следует употреблять в молитве и в серьезной беседе о Боге. Употребление Его имени в клятве или присяге разрешается только в исключительно важных случаях.
Имя Божие, призываемое с вниманием и благоговением на молитве, привлекает к человеку Божью благодать, дарует свет уму и радость сердцу. Ни при каких обстоятельствах нельзя разрешать себе шуток и разговоров в храме.
Как понимать четвертую заповедь?
Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11).
Этой заповедью Господь Бог велит трудиться в течение шести дней и заниматься нужными делами, к каким кто призван, а седьмой день посвящать на служение Ему и на святые дела. К угодным Ему делам относятся: забота о спасении души, молитва в храме Божием и дома, изучение Слова Божия, просвещение ума и сердца полезными религиозными знаниями, благочестивые религиозные беседы, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение скорбящих и другие дела милосердия.
В Ветхом Завете праздновалась суббота как воспоминание о творении Богом мира: «И благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в этот день Бог почил от дел Своих» (Быт. 2:3). Теперь христиане празднуют воскресенье, первый день недели, так как в этот день воскрес Господь Иисус Христос.
Нарушают четвертую заповедь не только те, кто работают в воскресенье, но и те, которые ленятся трудиться в будничные дни и уклоняются от своих обязанностей, потому что заповедь говорит: «шесть дней работать». Нарушают четвертую заповедь и те, которые, хотя не работают в воскресенье, но и Богу не посвящают этого дня, а проводят его в житейских заботах, развлечениях, забавах, предаются разгулу и всякому излишеству.
Как понимать пятую заповедь?
Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20:12).
Этой заповедью Господь Бог повелевает почитать (дорожить, ценить и любить) родителей, за что обещает благополучную и долгую жизнь. Почитать родителей значит: уважать и любить их, ни при каких обстоятельствах не оскорблять их словами или поступками, повиноваться им, помогать им в трудах, заботиться о них, когда они находятся в нужде, а особенно во время их болезни и старости. Также, всегда молиться за них, как при жизни, так и после смерти их.
Семья всегда была и будет основой общества и Церкви. Поэтому святые апостолы заботились об утверждении правильных взаимоотношений между членами семьи. Они наставляли: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен, и не будьте с ними суровыми. Дети, будьте послушны родителям во всем, ибо это угодно Богу. Отцы не раздражайте детей своих, дабы они не унывали…». «Дети пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям: ибо сие угодно Богу» (Еф. 5:22-23; 6:1-4; Кол. 3:18-20; 1 Тим. 5:4).
Для соблюдения этой заповеди необходимо оказывать почтение каждому, в соответствии с его возрастом и должностью: «Отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:7). Следуя этому апостольскому наставлению, христианину надо уважать: пастырей и отцов духовных; начальников гражданских, которые заботятся о справедливости, мирной жизни и благополучии страны; воспитателей, учителей и благодетелей и вообще всех старших по возрасту.
Только в таком случае, когда старшие или начальники требуют исполнить что-либо против веры и закона, не должно им повиноваться. Закон Божий и послушание Господу являются высшим законом для всех людей.
Как понимать шестую заповедь?
Шестая заповедь: «Не убивай» (Исх. 20:13).
Этой заповедью Господь Бог запрещает отнятие жизни – у других людей или у самого себя. Жизнь есть величайший дар Божий, и только Бог назначает пределы земной жизни человека.
Самоубийство есть тяжкий грех. В самоубийстве, кроме убийства, заключаются еще грехи отчаяния, маловерия, ропота против Бога и дерзкое восстание против Промысла Божия. Страшно еще то, что человек, насильственно оборвавший свою жизнь, лишает себя возможности покаяться в своем грехе, потому что после смерти покаяние невозможно. Чтобы не отчаиваться, надо помнить, что временные страдания посылаются для спасения души. Многие праведники наследовали Царство Божие через страдания. При испытаниях надо помнить, что Бог бесконечно добр. Он никогда не пошлет человеку страданий выше его сил, а при страданиях укрепляет и утешает.
Человек является виновным в убийстве и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству или допускает других до убийства. Например: судья, осуждающий подсудимого, невинность которого ему известна; всякий, кто помогает другим совершать убийство своим приказанием, советом, согласием; кто укрывает убийцу и тем способствует совершению новых преступлений; всякий, кто не избавляет ближнего от смерти, когда мог бы это сделать; всякий, кто изнуряет своих подчиненных чрезмерно тяжелым трудом и тем сокращает их жизнь; всякий, кто невоздержанием и различными пороками разрушает свое здоровье. Человек виновен в убийстве, даже если убил другого человека нечаянно, потому что допустил неосторожность. Уничтожение плода в утробе матери (аборт) тоже является убийством.
Говоря о грехе убийства, Господь Иисус Христос повелел людям искоренять в сердце те чувства злобы и мести, которые толкают на этот грех. Согласно Евангельскому учению: «Всякий, ненавидящий ближнего своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15). Поэтому грешит против шестой заповеди всякий, кто питает чувства ненависти и злобы, желает ближним смерти, поносит их, провоцирует ссоры и драки, или каким-нибудь путем проявляет свою вражду к ближнему.
Кроме телесного убийства, есть еще более страшное убийство – духовное. Совершает духовное убийство тот, кто совращает ближнего в неверие или к порочной жизни. Ведь оба эти состояния являются духовно-убийственными. Спаситель сказал: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:5-7).
Господь учит Своих последователей любить всех людей, в том числе и врагов: «Говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:44).
Как понимать седьмую заповедь?
Седьмая заповедь: «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14).
Этой заповедью Господь Бог велит мужу и жене хранить взаимную верность, а неженатым – быть целомудренными, чистыми в делах, словах, мыслях и желаниях. Чтобы не грешить против седьмой заповеди, надо избегать всего, что возбуждает нечистые чувства, как то: сквернословие, анекдоты, бесстыдные песни и пляски, смотрение соблазнительных фильмов и фотографий, чтение безнравственных журналов. Чтобы избегать нечистых желаний, надо греховные мысли пресекать при самом их возникновении, не давая им возможности овладеть чувствами и волей.
Относительно плотской распущенности Писание предупреждает: «Блудники грешат против собственного тела». «Блудников и прелюбодеев судит Бог» (1 Кор. 6:18; Евр. 13:4).
Как понимать восьмую заповедь?
Восьмая заповедь: «Не кради» (Исх. 20:15).
Этой заповедью Господь Бог запрещает присвоение того, что принадлежит другим. Виды кражи разнообразны: воровство, грабительство, святотатство (присвоение священных предметов или небрежное обращение с ними), взяточничество, тунеядство (когда живут на незаконные доходы), лихоимство (когда несправедливо берут большие деньги). Всякое присвоение чужой собственности путем обмана является воровством и когда человек уклоняется от платежа долга, утаивает найденное, обмеривает и обвешивает при продаже, удерживает плату работникам.
Христианин призван творить милостыню, помогать нуждающимся, жертвовать часть средств Церкви Божией. Высокой христианской добродетелью является совершенное нестяжание. Заповедь учит быть бескорыстным, трудолюбивым, милосердным.
Как понимать девятую заповедь?
Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16).
Этой заповедью Господь Бог запрещает всякую ложь, как например: ложные показания в суде, доносы, наговоры, сплетни, злословие и клевету. Клевета есть дело дьявольское, ибо само имя «дьявол» означает «клеветник».
Всякая ложь не достойна христианина и не совместима с любовью и уважением к ближним. Апостол Павел наставляет: «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что вы – члены друг друга» (Еф. 4:25). Необходимо обуздывать язык и воздерживаться от празднословия. Слово – это величайший дар Творца который надо употреблять исключительно для доброй цели и во славу Божию. Относительно пустословия Иисус Христос учил: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36-37).
Как понимать десятую заповедь?
Десятая заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего… ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17).
Этой заповедью Господь учит воздерживаться от зависти и от нечистых желаний. Предыдущие заповеди говорили преимущественно о поведении человека, а эта последняя заповедь обращает внимание на то, что происходит в душе: на мысли, чувства и желания. Она призывает стремиться к душевной чистоте. Всякий грех начинается с недоброй мысли. «Мерзость перед Богом злые мысли» (Притч. 15:26). Если человек на такой мысли останавливается, то возникает греховное желание, а оно толкает на самый поступок. Поэтому, чтобы успешно бороться с соблазнами, надо научиться пресекать их в самом зародыше – в первомыслии, по слову святых отцов.
Зависть – это ад для души. Как бы человек не был богат, если он завистлив, ему всегда будет мало и он всегда будет недоволен. «Мерзость пред Господом – помышления злые» и «Дьявольской зависть грех вошел в мир» (Притч. 15:26; Прем. 2:24). Чтобы не поддаваться чувству зависти надо благодарить Бога за Его милости. «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным» (1 Тим. 6:6). «Имея пропитание и одежду будем довольны тем. А желающие обогащаться впадут в искушение и сеть, т во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:8-10).
«Заповеди блаженства» и «Заповеди Божии» — это одно и тоже?
Нет. Традиционно под «Заповедями Божиими» понимаются десять ветхозаветных Заповедей (Декалог), которые Бог дал еврейскому народу на горе Синай через пророка Моисея (см.: Исх. 20:2-17; Втор. 5:6-21).
Заповеди блаженства – это новозаветные Заповеди, которые даны Господом Иисусом Христом в Нагорной проповеди (см. Мф. 5:3-12). В них содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. Все Заповеди блаженства говорят о наградах, которые те, кто верен Христу, получат в Царстве будущего века: плачущие – утешатся, а алчущие правды – насытятся, кроткие – унаследуют землю, чистые сердцем увидят Бога. Но уже в земной жизни, исполняя заповеди Христовы, человек получает утешение и радость в преддверии полноты бытия – наступления Царства Божьего.
Новозаветные Заповеди блаженства отменяют ветхозаветные Заповеди?
Нет, Заповеди блаженства, данные Спасителем, не отменяют Заповедей Закона. Напротив, эти Заповеди взаимно восполняются.
Десять Заповедей Закона, главным образом, запрещают делать то, что греховно. Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства или святости.
Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать, какие душевные расположения и добродетели должно иметь, чтобы приблизиться к Богу и обрести святость, а вместе с тем и блаженство, то есть высшую (превыше земной) степень счастья. Ветхозаветный Закон есть закон строгой правды, а новозаветный Закон Христов есть закон Божественной любви и благодати.
Для чего Иисус Христос дал девять Заповедей блаженства?
Этими заповедями Иисус Христос указал, какими должны быть все верующие, чтобы получить блаженную, то есть в высшей степени радостную, счастливую, вечную жизнь в Царствии Небесном. Заповеди блаженства – это учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Всем, кто будет исполнять эти Заповеди, Господь Иисус Христос обещает вечное блаженство в будущей, вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.
Как понимать «блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное»?
Блаженны нищие духом, потому что дано им будет Царство Небесное. Нищие духом – это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люби смиренные. Смирение есть основополагающая христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости, а от гордости произошло все зло в мире.
Как понимать « блажени плачущие, яко тии утешатся»?
Блаженны плачущие о грехах своих, потому что они утешатся. Плачущие – люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи за искреннее покаяние. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе блаженство и вечную радость.
Как понимать «блажени кротцыи, яко тии наследят землю»?
Блаженны кроткие, потому что они наследуют, получат во владение землю. Кроткие – это люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь, без ропота на Бога и смиренно перенося всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получают во владение небесное жилище, то есть новую обновленную землю в Царстве Небесном.
Как понимать «блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся»?
Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что насытятся. Алчущие и жаждующие правды – люби, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) – хлеба жаждующие – воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов лжи, лукавства и помог им жить праведно, желают оправдаться перед Богом. Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы – обретут блаженство.
Как понимать «блаженны милостивии, яко тии помилованы будут»?
Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут. Милостивые – люди, имеющие доброе сердце – милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.
Как понимать «блажении чистии сердцем, яко тии Бога узрят»?
Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят. Чистые сердцем – люди, которые не только отстраняются от дурных дел, о и душу свою стараются сделать чистою, то есть хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь, на земле, близки к Богу, душою всегда чувствуют Его, а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находится с Богом, созерцая Его.
Как понимать «блажении миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся»?
Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены, то есть названы, сынами Божиими. Миротворцы – люди, которые не любят никаких ссор и разладов. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, то есть детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.
Как понимать «блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное»?
Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное. Изгнанные за правду – люди, которые так любят жить по правде, то есть Божиему Закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат блаженство в Царствии Небесном.
Как понимать «блажени есть, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех»?
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах. Здесь Господь говорит: если вас будут поносить, издеваться над вами, бранить, бесчестить и лживо говорить о вас худое, клеветать, несправедливо обвинять, и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.
Заповеди блаженства. Те, кто их исполнил
Смысл заповедей легче понять на примерах из жизни святых
Преподобный Макарий Египетский
«…Боже, очисти меня, грешного, так как я никогда не делал доброго пред Тобою», — этими словами начинается одна из утренних молитв в православном молитвослове. И не было бы в них ничего необычного, будь их автор каким-нибудь раскаявшимся злодеем. Но в том и странность, что этими словами обращался к Богу один из величайших христианских подвижников — Макарий Египетский, которого еще при жизни другие монахи называли не иначе как земным богом. Этот человек был настолько праведен, что молитвой мог исцелять безнадежно больных и даже воскрешать мертвых. Всю свою жизнь он посвятил исполнению заповедей Евангелия. И вдруг — «…никогда не делал доброго пред Тобою»! Как это можно понять?
В житии святого Макария Великого есть один эпизод, в котором можно увидеть объяснение этому парадоксу.
Однажды, после многих лет жизни в пустыне, во время молитвы Макарий услышал голос: «Макарий, ты не достиг еще такого совершенства, как две женщины, живущие в городе». Подвижник, взяв свой посох, пошел в город и нашел там дом, где жили эти женщины. Те приняли его с радостью, а преподобный сказал: «Ради вас я пришел из дальней пустыни и хочу знать о ваших добрых делах, расскажите мне о них, ничего не скрывая». Женщины с удивлением ответили: «Мы живем со своими мужьями, у нас нет никаких добродетелей». Однако святой продолжал настаивать, и тогда женщины рассказали ему: «Мы вышли замуж за родных братьев. За всё время совместной жизни мы не сказали друг другу ни одного злого или обидного слова и никогда не ссорились между собой. Мы просили своих мужей отпустить нас в женский монастырь, но они не соглашаются, и мы дали обет не произносить ни одного злого слова до смерти». Тогда Макарий поблагодарил Бога за этот урок и сказал: «Поистине Господь не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но ценит свободное намерение человека и на добровольное его произволение посылает благодать Святого Духа, которая действует и управляет жизнью каждого человека, стремящегося спастись».
Конечно же, нелепо было бы полагать, будто житие этих двух женщин было выше жития Макария Великого. Тот, кто обладал властью над демонами и мог воскрешать мертвых, уж наверное научился за годы подвижнической жизни обуздывать и свой язык. Урок, который Господь преподал ему через этот случай, заключался совсем в другом. Женщины искренне сказали о себе, что не имеют никаких добродетелей, полностью относя свою праведную жизнь к действию благодати Божьей, а не к собственным усилиям. Не добродетели, а смирению научился у женщин великий подвижник и чудотворец.
Состояние, когда человек своим «произведением» считает лишь собственные грехи, а всё доброе в себе осознает как некий дар, полученный от Бога, в православии называется нищетой духа.
Святой царь и пророк Давид
Однажды израильский царь Давид прогуливался по кровле своего дворца и увидел внизу купающуюся женщину. Это была Вирсавия, жена хетта Урии — командира наемников, сражавшихся в это время на стороне Израиля против аммонитян. Давид, восхищенный красотой женщины, велел привести ее во дворец и вступил с ней в любовную связь.
Когда Вирсавия забеременела, царь распорядился послать Урию на самый опасный участок боевых действий, рассчитывая на его скорую гибель. Урия был убит в бою. А Давид взял Вирсавию себе в жены.
Вскоре после этого к царю пришел пророк Нафан и рассказал ему притчу:
— В одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный. У богатого было очень много мелкого и крупного скота, а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил. Она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него, как дочь. Когда к богатому человеку пришел гость, хозяин пожадничал и не стал для трапезы резать свой скот. Он взял единственную овечку бедняка, зарезал ее и сделал из нее угощение. Как ты думаешь, хорошо ли он сделал?
Давид сильно разгневался и ответил:
— Достоин смерти человек, сделавший это и не имевший сострадания.
Тогда пророк Нафан сказал:
— Этот человек — ты. Урию ты убил чужим мечом, а жену его взял себе.
Пораженный открывшейся ему мерзостью собственного поступка, Давид написал псалом, который Церковь и по сей день называет покаянным: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои». Впоследствии он оплакивал свое преступление в других стихах: «…каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою».
Кто-то, быть может, спросит: какое же блаженство в подобном плаче? Дело в том, что каждый совершенный нами грех наносит нашей душе вполне реальную рану, которая причиняет боль, ноет, требует исцеления. Однако если мы не обращаем на эту боль внимания, то потихоньку она уходит, но совсем не потому, что рана зажила. Ведь если больной зуб лечить анальгетиками, он действительно перестанет болеть, но в конце концов умрет, сгниет и развалится. Так и душу можно довести до состояния, когда она перестает болеть не потому, что здорова, а потому, что там уже и болеть-то нечему.
Душа Давида была омертвевшей от греха настолько, что в притче об овечке бедняка он не смог узнать себя. Но покаянные слезы способны исцелять душу, омертвевшую от греха. И это может подтвердить каждый, кому хоть раз довелось оплакивать свои грехи на исповеди.
Преподобный Серафим Саровский
Святого Серафима Саровского на иконах обычно изображают согбенным старцем, опирающимся на посох или топорик. Но в молодые годы это был высокий статный мужчина, обладавший большой физической силой. Инвалидом с согнутой спиной он стал после трагического происшествия, случившегося с ним в возрасте 45 лет.
Преподобный Серафим жил тогда в отдельной келье — избушке, стоявшей среди леса в пяти километрах от монастыря. Однажды, когда он колол во дворе дрова, к нему пришли трое разбойников и потребовали денег. Святой сказал, что денег у него нет. Бандиты не поверили ему. Один из них попытался свалить его с ног, но не сумел сделать этого и сам упал. Нападавшие замешкались: они пришли грабить старца-постника, а перед ними стоял крепкий мужчина, да еще с топором в руках. Преподобный легко мог отбиться от непрошеных гостей, но вместо этого он вдруг бросил топор на землю и сказал: «Делайте что вам надобно».
Тогда разбойники сбили его с ног и избили его до полусмерти. Обухом топора ему проломили голову, сломали несколько ребер, проломили грудную клетку, выбили зубы… Ничего не найдя в его крошечной избушке, кроме нескольких картофелин и иконы, бандиты связали искалеченного ими человека и бросили его на произвол судьбы. Святой пришел в себя лишь на следующий день, сумел развязать веревки и кое-как добрался до монастыря. Там окровавленному избитому подвижнику была оказана помощь, но восемь дней он находился на грани жизни и смерти.
Напавших на него нашли довольно быстро. Это оказались крестьяне одной из окрестных деревень. Их должны были судить и отправить на каторгу. Но преподобный Серафим потребовал, чтобы их отпустили. Однако случай с нападением на святого возмутил всю округу, и судить преступников хотели непременно. Тогда Серафим Саровский сказал, что если напавшие на него люди будут осуждены, он навсегда уйдет из этих мест. И разбойники остались на свободе, радуясь наивности своей жертвы.
Через некоторое время в грозу в их деревне случился пожар. Молния сожгла дома нападавших, не тронув больше ничье жилище. Испуганные погорельцы прибежали к преподобному Серафиму просить прощения. Святой принял их с любовью, пригласил в келью и долго с ними беседовал. После этого ни один из них никогда больше не занимался разбоем. А Серафим Саровский с тех пор навсегда остался согбенным и мог ходить, лишь опираясь на палочку. Ценой собственного здоровья он исправил жизнь троих преступников.
Преподобный Аммон
«…Алкать и жаждать правды Божией, — не пустой, человеческой. Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии, и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, не какою другою добродетелью», — говорил святитель Игнатий (Брянчанинов).
Убедительный пример такого различия между правдой Божьей и человеческими представлениями о ней можно увидеть в одном из эпизодов жития преподобного Аммона, египетского монаха-подвижника, жившего в IV веке.
Однажды авва Аммон во время путешествия остановился в одном монастыре на ночлег. В пустыне он был известен как человек святой жизни, поэтому монахи приняли его с радостью. Но как раз в тот день случился в обители скандал: вдруг выяснилось, что один из насельников монастыря тайком привел к себе в келью блудницу. Возмущенные монахи хотели сами наказать безобразника, но потом решили, что лучше будет обратиться к авве Аммону и отдать это грязное дело на его суд. Святой согласился пойти с ними.
Испуганный монах-греховодник спрятал свою гостью под пустую бочку. Когда авва Аммон вошел в келью, он тут же понял, где скрывается женщина. Но вместо того чтобы обличить блудника, авва сел на эту бочку и велел братиям тщательно обыскать келью. Естественно, обыск ничего не дал. Тогда авва Аммон спросил: « Ради чего же вы меня сюда привели?» Обескураженные монахи попросили у хозяина кельи прощения и удалились. А преподобный Аммон взял его за руку и сказал, указывая на бочку: «Подумай о своей душе, брат». После чего тоже ушел, притворив за собой дверь кельи.
Человеческой правды в этой истории, прямо скажем, немного. Зато правда Божия, которую показал в своей любви к падшему брату авва Аммон, бережно хранится в предании Церкви вот уже более полутора тысячелетий.
Святитель Павлин Милостивый
В начале V века на Италию обрушились полчища вандалов. Сжигая и круша всё на своем пути, они беспощадно убивали местных жителей, а уцелевших угоняли в рабство.
Епископом одной из захваченных вандалами областей был в то время человек по имени Павлин. Все деньги и имущество, которые находились в его распоряжении, епископ стал отдавать на выкуп пленных и на пропитание обнищавших от нашествия. Наконец, он раздал всё, что имел.
Однажды пришла к нему одна бедная вдова:
— Сын мой взят в плен, и я узнала, где он находится. Прошу тебя: дай мне денег на выкуп.
Епископ Павлин с грустью посмотрел вокруг себя: всё, что можно было продать, он уже продал ранее. Тогда он сказал:
— У меня не осталось ничего, кроме самого себя. Возьми меня, продай и выкупи своего сына, или отдай меня в рабство в обмен на него.
Женщина сначала не поверила, что епископ говорит это всерьез. Но святой Павлин убедил ее, чтобы она поверила, и не боялась продать епископа в рабство ради освобождения своего сына. Вместе они отправились к вандалам. Вдова получила назад своего сына, а епископ Павлин остался в рабстве вместо него.
Иногда можно услышать, что милостыню способен творить лишь тот, у кого есть достаточно средств. Однако это совсем не так. Конечно, отдать себя в рабство за совершенно незнакомого человека способен далеко не каждый. Но каждый даже в самых стесненных обстоятельствах может помочь нуждающемуся в помощи. Причем не обязательно деньгами. Милостыней может быть какая-то услуга, добрый совет, наконец просто слово сострадания. Главное — не оставаться безучастным к чужому горю, проявить деятельную любовь к человеку, которому сейчас плохо. А уж каким образом это лучше сделать — каждый для себя решает сам.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
У святителя Игнатия в монастыре был наместник, видный по лицу и росту, деятельный, талантливый в различных областях, любимец многих. Выходец из крестьян, он очень дорожил высоким положением, которого достиг в монастыре.
Однажды приехал к нему родной брат, простой деревенский мужичок в сером кафтане. Cамолюбивому наместнику стыдно стало принять такого брата: он отказался от него и выслал вон. Тот очень огорчился и рассказал о своей беде кому-то из монахов. Дошла эта история и до святителя Игнатия. Тот немедленно приказал привести мужичка к себе, принял его в гостиной, обласкал, посадил, велел подать чаю и в то же время послал за наместником. Когда он вошел, святитель Игнатий, обращаясь к нему, сказал: «Вот, батенька, к тебе братец приехал, поздоровайся с ним. Он обедает у меня, и ты с нами садись обедать». Отец архимандрит накормил, напоил мужичка и дал ему денег на дорогу. А когда проводил гостя, сделал внушение своему «застенчивому» наместнику.
В другой раз монах, обучавший деревенских мальчиков арифметике, грамматике, чистописанию, ударил на уроке одного из ребят. Затем, обличаемый совестью, пошел и рассказал об этом святителю Игнатию. Тот выслушал горе-учителя и сказал: «Ударь меня». Тот ответил, что этого сделать не может. Тогда святитель Игнатий спросил: «А если ты меня не можешь ударить, как же ты ударил мальчика, который так же, как и я, создан по образу Божию?»
Чистым сердцем, способным к Богозрению, святитель Игнатий считал сердце, в котором движется одно добро: «…сердце, по подобию Божества движимое безмерным чувством милости ко всем созданиям».
О том же, как можно добиться такой чистоты, он говорил вполне определенно: «Исполняй заповеди Господа — и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах».
Святые страстотерпцы Борис и Глеб
Святые Борис и Глеб были младшими сыновьями Киевского князя Владимира Красное Солнце. Родившиеся незадолго до Крещения Руси братья принадлежали к самому первому поколению русских людей, воспитанных в христианской вере. Когда они достигли совершеннолетия, отец поставил Бориса князем в Ростов, а Глеба — в Муром.
Однажды разведчики донесли Владимиру о том, что на Русь идут печенеги. Великий князь был в ту пору тяжело болен. Понимая, что сам он не сможет встать во главе войска, Владимир вызвал из Ростова Бориса, дал ему в подчинение свою дружину и отправил в поход против степных кочевников. Вскоре Владимир скончался. В это время в Киеве находился Святополк, старший брат Бориса и Глеба. Воспользовавшись ситуацией, он тут же объявил себя великим князем Киевским.
Когда Борис с войском возвращался из похода, ему сообщили о смерти отца и о том, что произошло в Киеве за время его отсутствия. Воеводы тут же стали уговаривать его пойти на Святополка и занять отцовский престол, поскольку в распоряжении Бориса была вся киевская дружина. Но святой князь не хотел устраивать междоусобной резни и распустил отцовских воинов со словами: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»
Однако Святополк не поверил искренности Бориса. Стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и дружины, он послал к нему наемных убийц. После этого Святополк столь же вероломно умертвил Глеба.
Можно по-разному оценивать поступок князей Бориса и Глеба. Но есть в этой истории одно важное обстоятельство, которое нам сегодня трудно понять без дополнительных пояснений. Дело в том, что при династийном преемстве власти в те далекие времена даже убийство ближайших родственников не считалось чем-то зазорным. А полноту прав на наследуемый престол обеспечивала военная сила, на которую опирался претендент. И вот Борис, имея у себя под началом всю киевскую дружину, вдруг отказывается от прихода к власти, потому что для этого ему пришлось бы убить старшего брата. Вслед за ним из тех же соображений отказывается от власти и Глеб. Ценой собственной жизни они утверждают среди русской аристократии совершенно новый, невиданный ранее идеал отношений. После жертвенного подвига Бориса и Глеба уже никто из русских князей не мог успокоить свою совесть тем, что в борьбе за власть все средства хороши.
Святитель Иоанн Златоуст
Когда Иоанн Златоуст был поставлен архиепископом на Константинопольскую кафедру, он продал в пользу бедных драгоценные церковные сосуды, заменив их менее дорогими, продал шелковые и золотые украшения алтарей, ковры, богатейшие церковные ризы. Также им был продан с аукциона редкий дорогостоящий мрамор, приготовленный для отделки церкви святой Анастасии и целые мраморные колонны, лежавшие на земле в ожидании архитектора. На вырученные деньги святитель учреждал для нищих и обездоленных жителей Константинополя богадельни и больницы. Такая активная социальная деятельность Златоуста пришлась не по вкусу столичным вельможам и клиру. В аристократической среде Константинополя у него появилось множество врагов, которые плели против него различные интриги на протяжении нескольких лет.
Однако эта вражда не могла существенно повредить любимому народом архиепископу, пока он не вступил в открытый конфликт с самой императрицей Евдоксией. Златоуст резко обличал ее за разгульную жизнь и притеснение малоимущих жителей города. Закончилось это противостояние с царицей тем, что святитель по ложным обвинениям был несправедливо осужден и отправлен в ссылку.
Его сослали в Кукуз, глухое селение в пределах нынешнего Закавказья. Путь туда длился 70 дней. Над головой палящее солнце, под ногами горячая пыль. Ни ветра, ни деревца, чтобы отдохнуть в тени. Конвою было предписано избегать городов и останавливаться только в селениях, где можно было найти лишь сухой, заплесневелый хлеб и солоноватую воду из глубоких колодцев. Святитель Иоанн в пути сильно страдал от лихорадки и боли в желудке. Климат в Кукузе был для него слишком суровым. Он впервые в жизни увидел снег на окрестных горах и едва пережил непривычно холодную зиму.
Но врагам Златоуста этих страданий показалось мало, и они добились разрешения императора сослать Иоанна в Питиунт (ныне Пицунда), самое отдаленное место Империи. Конвою было приказано обращаться со ссыльным без всякой жалости. Слабого, больного святителя вновь погнали по бездорожью. Большую часть пути он шел пешком. Неподалеку от селения Команы Иоанн свалился с ног — силы ему изменили. Его занесли в ближайший храм и положили в одном из строений. На следующий день он умер. Последние его слова были: «Слава Богу за всё».
Священномученик Николай (Тохтуев)
Накануне Пасхи 1940 года протодиакон Николай (Тохтуев) был вызван в районное отделение НКВД в городе Мытищи. Пригрозив восемью годами лагеря, следователь предложил ему дать подписку о сотрудничестве с органами для выявления в церковной среде так называемых «антисоветски настроенных лиц». Протодиакон согласился, и следователь велел ему снова явиться в НКВД после выходных. Можно только представить себе, какова могла бы быть эта Пасха для отца Николая с уже подписанной им «квитанцией» на получение тридцати сребреников…
Но сразу после праздника он собрал вещи, которые могли понадобиться ему в тюрьме, и принес заявление начальнику районного НКВД. «Товарищ начальник, — писал он, — я отказываюсь от своей подписки и давал ее лишь потому, чтобы мне была возможность встретить Пасху и проститься с семьей. По моим религиозным убеждениям и по сану я не могу быть предателем даже самого злейшего моего врага…» Начальник предложил еще подумать и отпустил его домой. Тогда протодиакон Николай написал новое заявление с подробным объяснением своей позиции:
«Гражданин начальник! Разрешите мне объясниться с Вами письменно: я говорить много не умею по своей необразованности. Что вы от меня требуете, то я сделать не могу. Это мое последнее и окончательное решение. Большинство из нас идет на такое дело, чтобы спасти себя, а ближнего своего погубить, мне же такая жизнь не нужна. Я хочу быть чистым пред Богом и людьми, ибо когда совесть чиста, то человек бывает спокойный, а когда нечиста, то он не может нигде найти себе покоя, а совесть у каждого человека есть, только она грязными делами заглушается, а потому я не могу быть таким, каким Вы бы хотели…
…И вам не могу услужить, как вы хотите, и перед Богом кривить душой. Так я и хочу очиститься страданиями, которые будут от вас возложены на меня, и я их приму с любовью. Потому что я знаю, что заслужил их.
…Вы нас считаете врагами, потому что мы веруем в Бога, а мы считаем вас врагами за то, что вы не верите в Бога. Но если рассмотреть глубже и по-христиански, то вы нам не враги, а спасители наши — вы загоняете нас в Царство Небесное, а мы того понять не хотим, мы, как упорные быки, увильнуть хотим от страданий: ведь Бог же дал нам такую власть, чтобы она очищала нас, ведь мы, как говорится, заелись… Разве так Христос заповедовал нам жить? Да нет, и сто раз нет, и поэтому нужно стегать нас, и пуще стегать, чтобы мы опомнились».
Вскоре протодиакон Николай был арестован и приговорен к 8 годам лагерей. Он скончался в заключении 17 мая 1943 года, за несколько дней до своего сорокалетия.
Каллиграфия Марины Марьиной
Рисунки Ксении Наумовой
Источник : журнал «Фома»
